Банши (бин сид): голос, который нельзя не услышать
Ирландцы верили, что смерть не приходит без предупреждения — она посылает вперёд себя женщину с криком, от которого стынет кровь. Банши (бин сид) буквально переводится как «женщина из холмов» — из тех самых сидов, подземных курганов, где, по кельтским представлениям, обитал народ Туата Де Дананн.
Встреча с банши — не символ, не предзнаменование. Конкретное событие: кто-то из рода умрёт в течение нескольких дней. Этнограф Патрицио Кессиди, собиравший ирландский фольклор в 1890-х, зафиксировал десятки свидетельств, где очевидцы называли точные фамилии и точные даты.
Похожие статьи
Как выглядит банши — и что она делает
Плачет. Это главное.
Её кеэн (caoine) — погребальный вой, унаследованный от древней ирландской традиции ритуального оплакивания — слышен на расстоянии нескольких миль. Женщины-плакальщицы на похоронах имитировали именно этот звук, и граница между практикой живых и голосом нечеловеческим всегда оставалась размытой.
Внешность банши в разных графствах описывают по-разному. В Мунстере — старуха с красными глазами, седые волосы до земли, серый плащ. В Коннахте — молодая женщина в белом с серебряной расчёской. Кстати, именно расчёска породила отдельный суеверный запрет: поднять расчёску с дороги — накликать беду. Где-то банши описывают как красавицу, где-то — как безобразное существо с перепончатыми руками. Пожалуй, единственная константа во всех описаниях — её плач, а не облик.
Важная деталь: банши не убивает. Она только предупреждает. И, согласно большинству преданий, оплакивает исключительно потомков старых гэльских родов — О'Брайенов, О'Нейлов, Маккарти, Каванахов. Английские и нормандские семьи в этот список не входили.
Происхождение банши в средневековых источниках
Первые письменные упоминания относятся к XII–XIII векам. В «Книге Бурой Коровы» (Lebor na hUidre, около 1100 года) фигурируют духи-женщины из сидов, связанные с судьбой воинов. Там же встречается Айфе — существо, чей плач предвещал гибель в сражении.
Более разработанная традиция — в «Жёлтой книге Лекана» (XIV век), где бин сид описана как дух, прикреплённый к конкретному клану через кровные связи. Исследователь Шона Боуэн (University College Dublin) указывала, что банши, возможно, восходит к образу богини-покровительницы рода, которая со временем лишилась культового статуса и «опустилась» до уровня вестника смерти.
Впрочем, есть и другая версия. Мирча Элиаде в «Очерках сравнительного религиоведения» (1949) рассматривал женских духов-вестников как универсальный архетип перехода между мирами. В этой логике банши — не исключительно ирландское явление, а местное воплощение гораздо более старой идеи.
Банши в сравнении с вестниками смерти других культур
Параллели обнаруживаются почти на каждом континенте. Точнее, почти.
Скандинавские валькирии выбирали павших на поле боя — функция, формально близкая к банши, хотя валькирия активно участвует в судьбе воина, а не просто оплакивает его. Источник — «Старшая Эдда» (записана около 1270 года).
Германские белые дамы (Weiße Frauen) предвещали смерть в знатных домах — белое одеяние, тихий плач у стен замка. Братья Гримм зафиксировали эту традицию в «Немецких сказаниях» (Deutsche Sagen, 1816–1818).
Японская юрей в белом погребальном кимоно тоже связана со смертью и горем, хотя её природа принципиально иная: это дух умершего, а не вестник. Разница существенная. Банши сама по себе никогда не умирала.
Славянская плакальщица-навья из восточноевропейского фольклора появляется у воды и предвещает утопленников. Афанасьев в «Поэтических воззрениях славян на природу» (1865–1869) описывал её как дух, порождённый неоплаканной смертью, — мотив, прямо противоположный банши, которая оплакивает заранее.
Месопотамская Ламашту, если копнуть совсем глубоко, тоже приходила к роженицам и детям как вестник несчастья. Здесь параллель уже слабее, но тип — женский дух, несущий весть о гибели — сохраняется.
Банши в современной культуре
Образ оказался на редкость живучим.
В литературе банши появляется у Шеридана Ле Фаню — задолго до Дракулы, в готических ирландских рассказах 1850-х годов, где крик за окном усадьбы предвещает гибель хозяина. Помните деталь о привязанности банши к старым гэльским родам? Ле Фаню использует именно её: его банши оплакивает только «правильные» фамилии.
В кино образ серьёзно искажён. В фильме «Крик банши» (Cry of the Banshee, 1970) с Винсентом Прайсом существо превратилось в полноценного монстра-убийцу — то, чем банши в оригинале никогда не была. Другой разговор — анимационный сериал «Горгазм» (Gargoyles, 1994–1997): там банши Молох изображена трагически, как пленница собственного предназначения.
Отдельного упоминания заслуживает «Банши из Инишерина» (The Banshees of Inisherin, 2022) Мартина Макдоны. Банши здесь — метафора, она вынесена в название и присутствует в образе старой женщины, предсказывающей беду. Кстати, MacPhricks Bridge в финале — прямая отсылка к традиционному месту появления бин сид у воды.
В играх банши встречается в серии The Witcher как одна из разновидностей призраков — с сохранением ключевого признака: она плачет и предвещает.
Голос, которого не забывают
Банши (бин сид) выжила там, где большинство кельтских существ превратились в туристический сувенир. Пожалуй, потому что её история не требует ни сложного ритуала, ни священного места. Только ночь, только плач за окном — и отчётливое понимание, что кто-то из близких доживает последние дни. Этот страх не стареет.
Источники
- Афанасьев А. Н. Поэтические воззрения славян на природу. Т. 1–3. М., 1865–1869.
- Элиаде М. Очерки сравнительного религиоведения. М.: Ладомир, 1999 (оригинал 1949).
- Grimm J., Grimm W. Deutsche Sagen. Berlin, 1816–1818.
- Ле Фаню Ш. Тёмные истории. (сборник рассказов 1851–1872).
- Lebor na hUidre («Книга Бурой Коровы»). Ок. 1100. Рукопись RIA MS 23 E 25.
- Yellow Book of Lecan («Жёлтая книга Лекана»). XIV в. TCD MS 1318.
- Лиминг Д. A Dictionary of Asian Mythology. Oxford University Press, 2001.
- Кессиди П. (Cassidy P.) The Banshee: The Irish Death Messenger. Dublin, 1973.