Та, что первой выбирает павших
Когда один воин рубит другого на поле брани, первой к мёртвым прилетает не один из Одина — прилетает Фрейя. Согласно «Гримнисмаль» (одна из песней «Старшей Эдды», записанной около 1270 года в Исландии), ей достаётся половина всех павших в сражении — и лишь остаток она уступает Одину. Это один из тех фактов, от которых хочется остановиться и перечитать: богиня любви делит военные трофеи с верховным богом на равных.
Фрейя — дочь Ньёрда, бога моря и ветра, и принадлежит к племени ванов, богов плодородия и магии, которых асы некогда воспринимали как соперников. Война между двумя пантеонами завершилась миром и обменом заложниками: Фрейя вместе с братом Фрейром и отцом перешла жить в Асгард. Кстати, именно она научила асов магии сейд — шаманской практике, позволявшей видеть судьбы и менять их. До её появления в Асгарде Один этого не умел.
Её кошки тянут колесницу, на плечах сидит сокол, а в руках — ожерелье Брисингамен, которое она получила, проведя ночь с каждым из четырёх гномов-кузнецов. Снорри Стурлусон в «Младшей Эдде» (около 1220 года) описывает слёзы Фрейи как золото: она плачет по исчезнувшему мужу Оду, скитаясь по миру под разными именами. Пожалуй, этот образ — плачущая богиня, чьи слёзы буквально превращаются в драгоценный металл — точнее всего передаёт её природу: она одновременно щедра и разрушительна.
Похожие статьи
Фрейя в древних источниках: что говорят тексты
«Старшая Эдда» — главный источник мифов о богине — содержит несколько песней, где Фрейя действует непосредственно. В «Трюмскviðе» («Песни о Трюме») великан похищает молот Тора и требует Фрейю в жёны как выкуп. Богиня отказывает так яростно, что с неё слетает ожерелье, а боги вынуждены придумывать другой выход — нарядить в женское платье самого Тора. Сцена запоминается: Фрейя здесь — не приз, а сила, которую боятся потерять.
Историк Адам Бременский (XI век) в «Деяниях архиепископов Гамбургской церкви» упоминает трёх главных богов скандинавского пантеона в Уппсале — Тора, Одина и Фрикку, которую большинство исследователей отождествляют с Фрейей или Фригг, а порой рассматривают как слившиеся образы двух богинь. Граница между Фрейей и Фригг размыта намеренно — или просто потеряна в устной передаче? Исследователь Хильда Эллис Дэвидсон («Боги и мифы Северной Европы», 1964) полагает, что изначально это могла быть одна фигура, расщеплённая в процессе мифологической систематизации.
Снорри, впрочем, различает их чётко: Фригг — жена Одина, Фрейя — его ученица и соперница в мудрости. Важно, что Снорри писал как христианский скальд, перерабатывая языческий материал, — его интерпретации уже содержат слой позднего редактирования.
Родство по огню: кросс-культурные двойники Фрейи
Богини, совмещающие любовь и смерть, встречаются у большинства народов. Но конкретные параллели с Фрейей особенно выразительны.
Ближайший аналог — вавилонская Иштар (шумерская Инанна, III тысячелетие до н.э.). Как и Фрейя, она управляет любовью и войной, нисходит в подземный мир за возлюбленным и возвращается. Обе богини гневливы и независимы — мужчины рядом с ними скорее спутники, чем господа.
Кельтская Морриган идёт иным путём: она не плачет по мёртвым, она их создаёт — появляется вороной над полем боя и выбирает, кто выживет. Роль прорицательницы и участницы битвы роднит её с Фрейей, хотя образ несравнимо мрачнее.
Греческая Афродита делит с Фрейей золото, красоту и власть над желанием. Однако Афродита редко появляется на поле боя как воин — в отличие от северной богини, которая лично объезжает поверженных. Это различие красноречиво: средиземноморская традиция разделяет войну и любовь, скандинавская — нет.
Наконец, индуистская Кали — крайняя точка этого спектра. Она тоже соединяет творение и разрушение, тоже носит гирлянду из черепов. Помните деталь о том, что Фрейя принимает половину павших? Именно в этой функции — хозяйки мёртвых — она ближе всего к Кали, а не к Афродите.
Фрейя в современной культуре
Образ богини прочно укоренился в массовом сознании, хотя переосмысляется по-разному.
В серии видеоигр God of War (2018–2022, Sony Santa Monica) Фрейя — один из центральных персонажей: сначала союзница, потом противница главного героя. Разработчики аккуратно сохранили её двойственность: она мать, воительница и маг одновременно. Игра познакомила с образом богини аудиторию в десятки миллионов человек.
Роман Нила Геймана «Американские боги» (2001) рисует Фрейю как богиню, выжившую в современной Америке за счёт того, что люди продолжают — пусть и неосознанно — поклоняться любви и красоте. Гейман работает с ней тонко: она одновременно жалка и величественна, что, впрочем, вполне соответствует источникам.
В сериале «Викинги» (History Channel, 2013–2020) Фрейя появляется в видениях и ритуалах, хотя образ там скорее собирательный — «северная богиня» без особых индивидуальных черт. Зато в анимационном сериале «Кунг-фу Панда: Лапы судьбы» и ряде других детских франшиз скандинавские богини появляются в адаптированном виде, что говорит о широте культурного охвата мифа.
Золото в траве
Фрейя неудобна для однозначных интерпретаций. Исследователь Жорж Дюмезиль («Боги германцев», 1959) видел в ней воплощение третьей функции индоевропейского пантеона — плодородия и богатства. Но она постоянно нарушает эту роль: учит богов убивать, выбирает мёртвых, плачет золотом. Её слёзы — буквальная метафора того, как ценность рождается из боли. Может быть, именно поэтому пятница (по-английски Friday, по-немецки Freitag) носит её имя во многих германских языках: день перед битвой и день отдыха, граница между усилием и наслаждением. Фрейя стоит на этой границе с самого начала.
Источники
- «Старшая Эдда» / пер. А.И. Корсуна, ред. М.И. Стеблин-Каменский. — М.: Наука, 1975.
- Снорри Стурлусон. «Младшая Эдда» / пер. О.А. Смирницкой. — Л.: Наука, 1970.
- Адам Бременский. «Деяния архиепископов Гамбургской церкви». — XI в.
- Davidson, H.R.E. Gods and Myths of Northern Europe. — Penguin, 1964.
- Dumézil, G. Les dieux des Germains. — Paris: PUF, 1959.
- Leeming, D. The Oxford Companion to World Mythology. — Oxford University Press, 2005.
- Гуревич, А.Я. «Скандинавская мифология как система» // Труды по знаковым системам. — Тарту, 1973.