Индра: царь богов, которого однажды унизил муравей

Грозовой трон: кто такой Индра и чем он правит

Бог, возглавляющий ведийский пантеон, — и при этом единственный из великих богов, чей авторитет регулярно рушится под ударами судьбы. Индра правит небом, командует грозами и побеждает космических чудовищ — но ровно в следующем мифе оказывается посрамлён мудрецом, проклят риши или сломлен гордыней. Пожалуй, именно в этом противоречии и скрыта его подлинная сила как мифологического персонажа.

Ригведа (около 1500–1200 лет до н.э.) посвящает Индре больше гимнов, чем любому другому богу — порядка 250 из 1028. Его описывают рыжебородым великаном с золотой кожей, оба его кулака сжимают ваджру — молниеносное оружие, выкованное богом Тваштри. Индра пьёт сому в немыслимых количествах (согласно «Тайттирия-самхите», за один ритуал — три полных чаши), и именно это священное опьянение даёт ему силы на главный подвиг.

Подвиг состоит вот в чём: демон Вритра запер все воды мира внутри горы. Земля засыхала. Боги растерялись. Тогда Индра выпил сому, схватил ваджру и расколол гору — реки хлынули, засуха кончилась. Этот миф, подробно изложенный в Ригведе (I.32), — не просто сюжет о победе над злом. Исследователь Жорж Дюмезиль (1898–1986) интерпретировал его как символическое описание грозы, разбивающей тучи и выпускающей дождь. Небо в ведийской системе — буквально территория Индры.

Как Индра потерял силу и нашёл её снова

Впрочем, с властью у него всё непросто. В «Махабхарате» и «Вишну-пуране» (IV–V века н.э.) повторяется один и тот же сюжетный мотив: Индра впадает в гордыню, оскорбляет кого-нибудь из великих мудрецов — и немедленно расплачивается. Риши Дурваса проклял его за пренебрежение подаренным венком, и боги лишились силы. Понадобилось вмешательство Вишну и великое пахтание Молочного океана, чтобы восстановить равновесие.

Именно здесь появляется тот самый муравьиный эпизод. Кстати, он существует в нескольких версиях, но суть одна: Индра заказывает строительство небывалого дворца, зодчий Вишвакарман изнемогает, и Вишну посылает мальчика-брамина объяснить царю богов тщету его замыслов. Мальчик указывает на колонну муравьёв и говорит: каждый из них был Индрой в предыдущей жизни. Помните эту деталь о колонне муравьёв? Джозеф Кэмпбелл («Маски бога», 1959) разобрал её как квинтэссенцию индийской космологии — во вселенной, где циклы времени бесконечны, никакое величие не вечно.

Ваджра, слоны и небесные музыканты: символика Индры

Ваджра — его главный атрибут — в санскрите означает одновременно «молния» и «алмаз». Двойное значение не случайно: оружие разрушает и остаётся несокрушимым само. Индра разъезжает на белом слоне Айравате (по некоторым версиям — четырёхбивневом, что не встречается ни у одного реального слона), а его небесный дворец Свarga населён апсарами и гандхарвами — небесными танцовщицами и музыкантами. Владычество Индры — не аскетическое, а пышное: пиры, турниры, охота на демонов.

Исследовательница Уэнди Донигер (род. 1940) обращала внимание на эротический пласт его мифологии. Индра соблазняет Ахалью, жену мудреца Гаутамы, и получает проклятие — тело покрывается тысячей срамных отметин. В поздних текстах отметины переосмысляются как тысяча глаз, что превращает позор в символ всевидения. Мифы умеют перерабатывать неудобное в возвышенное.

Созвездие параллелей: грозовые цари других небес

Сравнительная мифология давно зафиксировала семейство родственных образов. Зевс — ближайший аналог из греческой традиции: тоже правит богами, тоже вооружён молнией, тоже страдает от собственных похождений. Связь не метафорическая — оба восходят к праиндоевропейскому прототипу, что убедительно показал Дюмезиль в «Миф и эпопея» (1968–1973).

Тор из скандинавской мифологии, известный по «Старшей Эдде» (XIII век), разделяет с Индрой сразу два ключевых элемента: молот Мьёльнир как аналог ваджры и роль истребителя хтонических чудовищ. Тор убивает Ёрмунганда, Индра — Вритру. Структура подвига идентична.

Из дальневосточной традиции ближайший параллельный образ — Тайитянь (Нефритовый Император) китайской народной религии, правитель небесного двора. Его власть тоже бюрократически оформлена, а сам он тоже уязвим перед моральным превосходством отшельников. Впрочем, китайский небесный правитель значительно менее воинственен.

Балтийский Перкунас — бог грома у литовцев и латышей — сражается с хтоническим Велнасом примерно по той же модели, что Индра с Вритрой. Лингвист Мартин Вест в «Indo-European Poetry and Myth» (2007) рассматривал эти параллели как отражение единого праиндоевропейского мифа о грозовом боге, побеждающем змея-хаоса.

Индра в современных историях

Кино и литература давно освоили этот образ. В романе Салмана Рушди «Дети полуночи» (1981) ведийская образность — включая грозовую символику — переплетается с историей Индии, хотя Индра там присутствует скорее фоном, чем персонажем. Зато в аниме-сериале «Наруто: Ураганные хроники» (2007) один из ключевых персонажей носит имя Индра Отцуцуки и воплощает архетип воина, обречённого вечно соперничать с братом-миротворцем.

В видеоигре «Smite» (2014) Индра входит в игровой ростер как маг-воин с ваджрой — разработчики Hi-Rez Studios тщательно воспроизвели его ведийскую атрибутику. Наконец, в серии манги «Record of Ragnarok» («Сюндзи Умэмура», с 2017 года) Индра сражается на стороне богов в турнире против людей — и изображён именно как неистовый боец, а не дипломат, что соответствует ригведийскому духу.

Властитель, который устаревает и возрождается

Индра — редкий случай бога, чей статус внутри собственной мифологии менялся радикально. В Ригведе он первый среди равных, в пуранической традиции (начиная примерно с III века н.э.) его всё чаще затмевают Вишну и Шива. К средневековому индуизму он превращается в фигуру почти комическую — могущественную, но постоянно нуждающуюся в спасении.

И всё же именно эта уязвимость делает его живым. Боги без слабостей — это монументы. Индра — персонаж.

Источники

• Ригведа. Мандала I, гимн 32. Пер. Т. Я. Елизаренковой. М.: Наука, 1989.
• Вишну-пурана. Пер. и коммент. Т. К. Посовой. СПб.: Петербургское востоковедение, 2009.
• Дюмезиль Ж. Миф и эпопея. Т. 1–3. М.: Школа «Языки русской культуры», 2000.
• Campbell J. The Masks of God: Oriental Mythology. New York: Viking Press, 1962.
• Doniger W. The Hindus: An Alternative History. New York: Penguin, 2009.
• West M. L. Indo-European Poetry and Myth. Oxford: Oxford University Press, 2007.
• Мелетинский Е. М. Поэтика мифа. М.: Наука, 1976.