Мари: богиня-гора, которую нельзя забыть
Когда баскские пастухи слышали грохот камней на склонах Пиренеев, они не искали объяснений в физике. Мари — владычица гор и гроз — просто переезжала из одного горного жилища в другое, и её колесница, запряжённая огненными конями, оставляла за собой полосы молний.
Мари стоит в центре баскского пантеона как единственная верховная богиня, сохранившая живой культ вплоть до XX века — явление, которое поставило в тупик не одного исследователя романтизма. Хосе Мигель де Басандуарана (1897–1991), собравший тысячи полевых записей в баскских сёлах, зафиксировал сотни историй о ней — и каждая третья противоречила предыдущей. Пожалуй, это само по себе говорит о природе богини: она не поддаётся систематизации.
Похожие статьи
Облик Мари: огонь, дерево, женщина
Мари не имеет единственного обличья. Пастух из провинции Гипускоа видел прекрасную женщину в красных одеждах, стоящую на вершине горы Амбото. Крестьянин из Наварры клялся, что встретил старуху с железными зубами у входа в пещеру. Оба говорили о Мари — и оба были правы.
В наиболее распространённой версии она появляется как женщина в огненном ореоле: волосы горят, а под ногами вращается серп луны. Впрочем, её превращения не знают границ — дерево, скала, белое облако, чёрная птица, даже деревянный столб. Хулио Каро Бароха (1914–1995) в труде «Вселенная баскской мифологии» (1979) обратил особое внимание: способность Мари принимать растительный облик указывает на архаический слой культа, уходящий корнями в доисторическое почитание природных форм.
Жилища богини — горные пещеры, и у каждой свой характер. Амбото в Бискайе считается главной резиденцией. Когда Мари находится там — жди дождей. Переберётся на Муру или Алону — наступит засуха. Это не метафора: баскские земледельцы сверяли прогноз погоды по «расписанию» богини, передавая информацию из деревни в деревню.
Судьба и характер: кодекс горной владычицы
Мари не злобна, но справедлива до холодности. Она карает ложь, гордыню и нарушение договоров — причём немедленно. Солгавшего в её присутствии молния настигала на том же склоне. Убившего дерево на её горе ждало иссыхание скота.
Кстати, у Мари есть муж — Sugaar (или Мaju), змееподобный бог подземного мира. Их союз порождает бурю: когда Sugaar поднимается с глубин, чтобы встретиться с женой, небо над Пиренеями взрывается грозой. Их дети — Mikelats и Atarrabi — воплощают злое и доброе начало соответственно. Помните деталь о том, что Мари принимает облик дерева? Именно через растительный мир она, по некоторым версиям, передаёт мужу сигналы — что снова указывает на глубину природного символизма в этом культе.
Отношения с людьми у Мари деловые. Она принимает дары — зерно, животных, иногда просто ритуальное молчание на горной тропе. Взамен даёт погоду, урожай, удачу на охоте. Никакой сентиментальности. Никаких личных симпатий.
Происхождение: что говорят источники
Первые письменные свидетельства о Мари появляются не в средневековых хрониках, а в работах XIX века. Это само по себе показательно: баскская мифология хранилась в устной форме с дохристианских времён. Вильгельм фон Гумбольдт, посетивший Баскскую страну в 1799–1800 годах, зафиксировал, что местные жители сохраняют «нехристианские представления о духах гор», но имя Мари в его записках ещё не встречается.
Систематическая работа началась позже. Решуэ Аскуэ (1864–1951) опубликовал «Баскскую мифологию» (1925), где впервые собрал региональные варианты образа в единую картину. Именно из этого труда становится ясно: Мари — не локальный горный дух, а система верований, охватывающая всю Страну Басков от атлантического побережья до внутренних долин.
Мари и её двойники в других традициях
Богиня-гора с властью над погодой — архетип, который встречается повсеместно, хотя детали всякий раз иные.
Ближе всего к Мари стоит кельтская Дану — мать богов и покровительница земли, чьё имя Миф Луа (I в. до н.э., зафиксированный в «Лебор Габала Эренн», XI в.) тоже связывает с водой и плодородием. Обе — верховные женские фигуры доиндоевропейского (или парааиндоевропейского) пласта.
Японская Конохананакуя-химэ («Кодзики», 712 год) — богиня цветущих деревьев и склонов Фудзи — управляет природными явлениями горы с той же хозяйской логикой, что и Мари. Разница в темпераменте: японская богиня мягче, баскская непреклоннее.
Грузинская Дали — охотничья богиня горных хребтов Кавказа — карает нарушителей табу с той же беспощадностью. Охотник, разгласивший имя Дали или изменивший ей с земной женщиной, погибал в горах. Параллель с кодексом Мари — поразительная.
Скандинавская Скади, великанша горных вершин из «Младшей Эдды» Снорри Стурлусона (ок. 1220 года), тоже требует соблюдения своих правил и не терпит насмешек. Впрочем, у Скади больше личной истории и меньше абстрактной силы.
Наконец, анатолийская Кибела — «Горная Мать» фригийского культа (VIII–VII вв. до н.э.) — управляла горами и дикими зверями, и её жрецы, как и баскские пастухи, соблюдали строгие запреты на определённых высотах.
Мари в современной культуре
Образ баскской богини вошёл в литературу и кино, причём с разной степенью точности.
Нил Гейман в романе «Американские боги» (2001) не упоминает Мари напрямую, но его модель «умирающего и выживающего» божества явно строится на случаях, подобных баскскому, — богах, которых забывают медленно.
Испанский графический роман «Мари» (художник Антон Антонио Моро, 2015) визуализировал богиню через фольклорные описания Басандуараны — с огненными волосами и серпом луны. Критики отметили точность деталей.
В видеоигре «Nier: Automata» (2017, Platinum Games) одна из локаций прямо использует образ богини-горы с двойственной природой — хотя японские разработчики, возможно, и не думали о Пиренеях.
Баскская певица Аматсер в альбоме «Amaren Bihotza» («Материнское сердце», 2018) посвятила Мари три трека, реконструируя ритуальные интонации с опорой на записи Аскуэ.
Богиня, которой не нужно воскресение
Христианство пришло в Страну Басков в VI–VII веках и принялось переименовывать горы. Амбото стал «горой Ангела», пещеры получили имена святых. Мари, однако, никуда не ушла — просто сменила адреса. Исследователи XX века фиксировали живые обряды в её честь ещё в 1960-х.
Это, пожалуй, главное в её истории. Она не умерла и не воскресла — она просто переехала, как всегда делала, с горы на гору, оставив за собой полосу грозы.
Источники
- Azkue, R. M. de. Euskalerriaren Yakintza (Mitología vasca). Madrid, 1925.
- Barandiarán, J. M. de. Mitología vasca. San Sebastián: Txertoa, 1960.
- Caro Baroja, J. El universo del mito vasco. Madrid, 1979.
- Eliade, M. Patterns in Comparative Religion. London: Sheed and Ward, 1958. (Рус.: Элиаде М. Трактат по истории религий. СПб.: Алетейя, 1999.)
- Leeming, D. The Oxford Companion to World Mythology. Oxford: OUP, 2005.
- Campbell, J. The Masks of God: Primitive Mythology. New York: Viking Press, 1959.