Вельзевул: «Повелитель мух» — князь адского двора

Вельзевул и муха: откуда взялся самый странный титул демонологии

Мухи собираются над падалью — и именно этот образ, пожалуй, лучше всего объясняет, почему один из могущественнейших демонов в истории носит столь неожиданное прозвище. Само имя «Вельзевул» восходит к ханаанскому «Баал-Зевул» («владыка высот» или «высокий господин»), однако авторы еврейских текстов намеренно исказили его в «Баал-Зебуб» — «хозяин мух». Насмешка оказалась живучее оригинала.

Культ Баал-Зебуба существовал в филистимском городе Экрон задолго до того, как израильские пророки взялись за перо. В Четвёртой книге Царств (IX–VIII века до н.э.) царь Охозия посылает гонцов вопросить именно этого бога, и пророк Илия встречает их с риторическим упрёком: разве в Израиле нет своего Бога? Этот эпизод — едва ли не единственный твёрдый документальный след исторического ханаанского культа. Дальше начинается демонологическая карьера.

Как Вельзевул сделал карьеру в аду

Новый Завет переводит Вельзевула в иное измерение. Фарисеи обвиняют Иисуса в том, что он изгоняет бесов силой «Вельзевула, князя бесовского» (Евангелие от Матфея, глава 12). Здесь впервые звучит слово «князь» — и этот ранг закрепился за Вельзевулом навсегда. Любопытно, что сам Иисус в полемическом ответе не отрицает иерархии — лишь указывает на её абсурдность.

Средневековые демонологи разработали эту иерархию с чиновничьей дотошностью. В трактате «Молот ведьм» (Генрих Крамер, 1487 год) Вельзевул фигурирует среди высших демонов, ответственных за гордыню. Иоганн Вейер (XVI век) в «De praestigiis daemonum» — труде, который историки считают первой систематической демонологией — отводил Вельзевулу пост верховного властителя ада, выше Люцифера по факту, если не по символике. Впрочем, вопрос о соотношении Вельзевула и Люцифера в демонологической табели о рангах так и остался дискуссионным: разные авторы решали его по-разному.

«Гримуар Истинной магии» (XVII век) описывал его как огромную жабу или гигантскую муху — образ, который, честно говоря, далёк от классической величественности. Зато «Потерянный рай» Джона Мильтона (1667) возвращает Вельзевулу монументальность: это первый советник Сатаны, чьи речи в адском совете Мильтон вложил в уста благородного, почти государственного ума — и при этом насквозь лживого.

Тени Вельзевула в других традициях

Образ «повелителя мух» не уникален — похожие фигуры возникают в нескольких традициях независимо.

Шумерский Нергал управлял подземным царством и болезнями; мухи как переносчики заразы входили в его символику задолго до того, как ханаанская теология оформила Баал-Зебуба. Параллель отметил Мирча Элиаде в «Истории религиозных верований и идей» — богов смерти и болезни очень часто сопровождает образ мухи или падальщика как знак разложения.

Индуистский Нарака — владыка нарак, адских миров — тоже повелевает нечистью и болезнями, хотя природа его власти скорее кармическая, чем злодейская. Индолог Венди Донигер указывала на структурное сходство: хаос, нечистота, власть над мёртвыми телами.

Ацтекский Мictlantecuhtli носил ожерелье из глазных яблок и правил девятым уровнем подземного мира. Здесь связь с падалью и разложением прямая и не требует расшифровки. Джозеф Кэмпбелл в «Тысячеликом герое» замечал, что образ «тёмного владыки» в подземном мире повторяется настолько устойчиво, что речь идёт об архетипической структуре человеческого воображения.

И наконец — японский Эмма-о, судья мёртвых, чей суд напоминает европейские представления о демонических иерархиях куда больше, чем принято думать. Само сравнение «судьи подземного мира» с демонологическим «князем» у разных народов указывает: люди везде нуждались в персонификации хаоса и распада.

Вельзевул в литературе, кино и игровой культуре

Помните сцену первого адского совета у Мильтона? Именно Вельзевул произносит там речь, склоняющую падших ангелов к войне с людьми — и делает это настолько убедительно, что читатель почти ему сочувствует. Этот приём — демон как трагический оратор — определил западную литературную демонологию на столетия вперёд.

Уильям Голдинг в романе «Повелитель мух» (1954) взял имя Вельзевула в качестве заголовочной метафоры: зверь, которого мальчики на острове начинают бояться, — это не внешнее чудовище, а сама человеческая жестокость, прорастающая изнутри. Голдинг работал с теологическим первоисточником осознанно, что сам подтверждал в интервью.

В сериале «Благие знамения» (Good Omens, 2019, по роману Терри Пратчетта и Нила Геймана) Вельзевул — чиновник от зла: бюрократически унылый, покрытый мухами, занятый согласованием апокалипсиса в электронных таблицах. Образ смешной — и от этого тем более жуткий.

В видеоигре Diablo II (2000) Вельзевул не появляется напрямую, зато демонологическая иерархия, которую разработчики выстроили для игры, прямо наследует средневековым трактатам — вплоть до деления на «великих лордов» и подчинённых демонов. Кстати, в Shin Megami Tensei: Nocturne (2003) Вельзевул уже присутствует как самостоятельный персонаж с характерной мушиной атрибутикой.

Вельзевул остаётся

Среди всех персонажей демонологии Вельзевул, пожалуй, самый честный. Люцифер несёт в себе отблеск Утренней звезды, Мефистофель — элегантность и иронию. Вельзевул — только разложение, только мухи над тем, что уже нельзя вернуть. И тем не менее именно он занял место главного советника в аду, именно его имя авторы Евангелия выбрали для обвинения, именно его Мильтон наделил самыми убедительными речами. Князь мух пережил тысячи лет теологических пересмотров — и по-прежнему сидит там, на своём троне из гнили, абсолютно невозмутимый.

Источники

• Элиаде М. История религиозных верований и идей. — М.: Критерион, 2002.
• Кэмпбелл Дж. Тысячеликий герой. — М.: АСТ, 1997.
• Вейер И. De praestigiis daemonum. — 1563. (Латинский оригинал; переиздания XIX–XX вв.)
• Крамер Г. Malleus Maleficarum («Молот ведьм»). — 1487.
• Мильтон Дж. Потерянный рай. — 1667. Рус. пер.: М.: Худлит, 1976.
• Голдинг У. Повелитель мух. — 1954. Рус. пер.: М.: Иностранная литература, 1969.
• Graves R. The White Goddess. — London: Faber & Faber, 1948.
• Leeming D. A Dictionary of Asian Mythology. — Oxford University Press, 2001.
• Бидерманн Г. Энциклопедия символов. — М.: Республика, 1996.