Бегемот библейский: колосс, которого не может сдержать земля
Бог указывает на него как на вершину своего творения — и, пожалуй, трудно не растеряться, когда высшее существо во вселенной говорит «посмотри на это» и показывает тебе животное, пьющее реку целиком.
Бегемот появляется в «Книге Иова» (40:15–24) внезапно, без предисловий: Господь обращается к Иову из вихря и описывает это существо с нескрываемой гордостью. Рёбра его — как медные трубы, кости — как железные прутья, хвост колышется словно кедр (что само по себе достаточно странно для реального гиппопотама). Вот он лежит под тростником у Иордана, и весь разлив реки не беспокоит его. Никакая ловушка его не возьмёт. Никакой крюк не пронзит ему нос. Библейский Бегемот — не просто большое животное, а аргумент в теологическом споре: Бог описывает его Иову, чтобы показать пределы человеческого понимания.
Откуда взялся Бегемот и кем он был до Иова
Само слово «бехемот» (בְּהֵמוֹת) — необычная форма множественного числа от בְּהֵמָה («животное», «скотина»), усиленная для выражения интенсивности. Лингвисты спорят: это «животное из животных», абстрактный суперзверь, или конкретный вид, возведённый в абсолют? Исследователь Мириам Лихтхайм указывала на вероятную связь с египетским «p-ehe-mau» (водяной бык), что отсылает к нильскому бегемоту, которого египтяне одновременно боялись и почитали. Книга Иова датируется, по большинству оценок, V–IV веками до н.э., хотя её поэтическое ядро могло возникнуть значительно раньше.
Впрочем, у Бегемота есть предшественники куда более древние. В угаритских текстах XIV–XII веков до н.э. упоминается Бат, великий бык, связанный с водным хаосом. Ещё раньше — шумерское чудовище Хумбаба охраняло Кедровый лес и тоже воплощало нечеловеческую мощь природы. Исследователь Джон Дэй в монографии «God's Conflict with the Dragon and the Sea» (1985) убедительно показал, что Бегемот и Левиафан в «Книге Иова» — реликты более ранней ближневосточной мифологии, где Бог побеждает чудовищ хаоса. Создатель включил их в монолог из вихря — и этим превратил в доказательство своей власти, а не в угрозу ей.
Похожие статьи
Бегемот как богословская проблема и её неожиданные решения
Иудейская апокалиптическая традиция не оставила Бегемота на речном берегу. В «Третьей книге Ездры» (IV–VI век н.э.) и в «Первой книге Еноха» (II–I века до н.э.) он появляется в новом качестве: как одно из двух первозданных существ, Бегемот и Левиафан, созданных на пятый день творения. Им отведены разные сферы — суша и море. Согласно ряду раввинских толкований, в конце времён праведники будут пировать на мясе этих двух колоссов, а их шкуры станут шатрами. Это удивительно прагматичный образ: чудовище мироздания превращается в угощение на мессианском банкете.
Средневековая христианская экзегеза двинулась в другую сторону. Начиная с Иеронима Стридонского (конец IV века) и позднее у Исидора Севильского, Бегемот переосмысляется как образ дьявола или просто плотской похоти, укоренённой в грязи материального мира. Хвост-кедр толковался как символ гордыни, а его пристрастие к болотам — как свидетельство погружения в грех. Помните деталь о том, что Бог говорит о нём с восхищением? Именно она делала такое толкование неудобным и требовала богословских ухищрений.
Тени Бегемота: родственники из других мифологий
Существа, воплощающие непобедимую природную мощь, встречаются в мифологиях практически всех культур — и некоторые поразительно близки к библейскому Бегемоту.
Апоп египетской мифологии — гигантский змей хаоса, которого боги каждую ночь рубят на части, чтобы солнце взошло вновь, — разделяет с Бегемотом статус врождённой необоримости. Апоп никогда не уничтожается окончательно: он, как и Бегемот, существует вне обычных правил победы и поражения.
Индийская Шеша-Нага (санскритские тексты начиная с I тысячелетия до н.э.) — тысячеголовый змей, на котором покоится Вишну и который удерживает землю от погружения в первобытный океан. Это уже не враг богов, а их опора — что близко к тому, как в «Книге Иова» Бегемот оказывается не антагонистом Бога, а его творческим достижением.
Японский Намадзу — гигантский сом под землёй, чьи движения вызывают землетрясения, — тоже воплощает силу, неподвластную человеку. Кстати, синтоистский бог Такэмикадзути удерживает Намадзу огромным камнем, что напоминает раввинские представления о том, что Бог сдерживает Бегемота до конца времён.
Скандинавский Ёрмунганд, Мировой змей, охватывающий всю землю, завершает этот ряд. Его никто не победит до Рагнарёка — и в этой обречённой неистребимости он точнее всего рифмуется с Бегемотом.
Бегемот в современной культуре: от Булгакова до металла
Михаил Булгаков в «Мастере и Маргарите» (1940, первая публикация) сделал Бегемота гигантским чёрным котом из свиты Воланда. Это, пожалуй, самое остроумное снижение образа в мировой литературе: ветхозаветный колосс, держащий примус и обожающий водку. Булгаков обыгрывает средневековое демонологическое толкование, превращая его в сатиру на советский быт.
Видеоигра «Torment: Tides of Numenera» (2017) использует имя Бегемота для обозначения сущности, превосходящей человеческое понимание, — прямая отсылка к богословскому первоисточнику. В серии книг Терри Пратчетта и Нила Геймана «Благие знамения» (экранизация BBC Two, 2019) Бегемот фигурирует как один из демонов Преисподней, верных букве апокалиптической традиции. В жанре дэт-метал и блэк-метал польская группа Behemoth (основана в 1991 году) сделала имя библейского чудовища своим символом богоборчества — круг замкнулся: от Иова, спорящего с Богом через Бегемота, к музыкантам, спорящим с Богом через Бегемота.
Эмоциональный аккорд
Бегемот библейский делает нечто странное с читателем: он не пугает и не восхищает в привычном смысле. Он просто существует — так же неотменимо, как вопросы, на которые у Иова нет ответа. Может быть, именно в этом и состоит его истинная функция: не угрожать и не защищать, а указывать на предел, за которым человеческие категории перестают работать. В каком-то смысле Бегемот — не чудовище вовсе. Он — граница.
Источники
- Дэй, Джон. God's Conflict with the Dragon and the Sea. Cambridge University Press, 1985.
- Элиаде, Мирча. История религиозных идей. Пер. с фр. М.: Критерион, 2002.
- «Первая книга Еноха». Пер. и комм. А. В. Смирнова. СПб., 1888.
- «Третья книга Ездры». В составе Вульгаты, IV–VI вв.
- Иероним Стридонский. Комментарий на книгу Иова. Конец IV в.
- Борхес, Хорхе Луис. Книга вымышленных существ. Пер. с исп. М.: АСТ, 2000.
- Лихтхайм, Мириам. Ancient Egyptian Literature. Vol. III. University of California Press, 1980.
- Graves, Robert; Patai, Raphael. Hebrew Myths: The Book of Genesis. Doubleday, 1964.