Кат ши: кошка из кельтского мира мёртвых

Кат ши: призрак в обличье кошки

Фейри может принять любой облик — но только Кат ши способен семь раз сменить тело и остаться собой.

Это существо из ирландского и шотландского фольклора сбивает с толку уже самим названием: «кот из волшебного холма», или, точнее, «кошка из сидов» — потому что Кат ши (от ирл. cat sídhe) принадлежит не просто миру животных и не просто миру фейри, а пространству между ними. Большой, чёрный, с белым пятном на груди — он бесшумно ходит по земле живых и мёртвых, и крестьяне Хайленда ещё в XVIII веке клали у порога угощение в ночь Самайна, надеясь задобрить его.

Облик и повадки Кат ши

Представьте себе кота размером с собаку. Шерсть угольная, взгляд осмысленный — не звериный, а тот, что бывает у существа, принимающего решения. Белое пятно на груди похоже на след пальца: словно кто-то отметил его, выпуская в мир.

Согласно шотландским преданиям, записанным фольклористом Джоном Фрэнсисом Кэмпбеллом (1822–1885) в сборнике «Popular Tales of the West Highlands» (1860–1862), Кат ши умеет превращаться в человека восемь раз, но восьмое превращение — последнее. После него он навсегда остаётся в человеческом обличье. Большинство Кат ши останавливаются на семи, поэтому предание о «семи телах» закрепилось прочнее. Кстати, именно из этого убеждения выросла поговорка о девяти жизнях кошки — пожалуй, одна из самых живучих трансформаций кельтского мотива в бытовой язык.

Он не нападает без причины. Но и не прощает нарушений ритуала.

Кат ши и обряды смерти

Самое тёмное предназначение Кат ши — похищать души умерших. До того как тело предадут земле, дух покойного витает рядом, и Кат ши способен забрать его прежде, чем душа уйдёт куда следует. Помните деталь о белом пятне? Именно оно отличает похитителя душ от обычного чёрного кота — и именно по нему крестьяне узнавали опасного гостя.

В ночь Самайна (31 октября — 1 ноября по современному календарю) отношения между живыми и Кат ши становились переговорными. Семьи оставляли у очага миску молока: накормленный Кат ши благословлял дом, обойдённый — насылал проклятие на коров и снимал молоко до капли. Обряд описан в «Carmina Gadelica» (1900) — уникальном собрании гэльских заклинаний и песнопений, которое составил Александр Кармайкл, объездив Оркнейские острова и Внешние Гебриды в 1860–1900-е годы.

На похоронах действовал особый запрет: в комнате с телом нельзя было оставлять кошку. Ни одну — на случай, если обычная кошка окажется Кат ши. Огонь, громкие звуки, игра в азартные игры — всё это применялось, чтобы отвлечь или отогнать существо до погребения.

Происхождение образа: ведьма или фейри?

Два объяснения природы Кат ши противоречат друг другу, и это само по себе интересно. Первое: Кат ши — это фейри, принявший кошачий облик как удобную маску для перемещения между мирами. Второе: это ведьма, которая слишком часто превращалась в кошку и однажды не смогла вернуться полностью. Граница между двумя версиями размытая — в гэльском мышлении ведьма и фейри нередко описывались через схожий набор признаков: ночная активность, связь с умершими, способность влиять на скот.

Впрочем, исследователь кельтской мифологии Венди Додж Марольт указывала, что образ Кат ши мог формироваться под влиянием реального животного — шотландской дикой кошки (Felis silvestris grampia), крупного и агрессивного хищника, которого встречали в Хайленде и который вполне мог казаться сверхъестественным существом случайному путнику.

Эхо Кат ши в других традициях

Кошка как пограничное существо между мирами — сквозной образ в мировом фольклоре.

Японская нэко-мата («кошка с раздвоенным хвостом») также растёт в магическую силу с возрастом и способна принимать человеческий облик. Первые упоминания — в дневнике придворного Фудзивары-но Садаиэ (XIII век). Как и Кат ши, нэко-мата ассоциируется со смертью и способна поднимать мертвецов.

Египетская Баст — богиня с кошачьей головой, культ которой расцвёл в Бубастисе около 945 года до н.э. — соединяла в себе домашнюю защиту и грозное начало. Сходство с Кат ши здесь скорее архетипическое: и там и там кошка стоит на пороге между живым и мёртвым.

Турецкий улу-кеди («великий кот») из анатолийских преданий охраняет дома усопших и не пускает злых духов. В отличие от Кат ши, он защищает, а не угрожает — но функция пограничного стража та же.

Финская пара иногда принимала кошачий облик и таскала молоко от соседских коров для своего хозяина. Параллель с молочным проклятием Кат ши здесь почти буквальная, хотя генетического родства традиций нет.

Кат ши в современной культуре

Образ вошёл в современную культуру через несколько ярких точек. В цикле романов Терри Пратчетта «Плоский мир» кошки изображены существами, воспринимающими сразу несколько измерений реальности — отголосок той самой кельтской идеи о коте как пограничнике. Сериал «Добрые предзнаменования» (2019, Amazon Prime Video) использует фейри-животных как фоновый элемент британской мифологии. В видеоигре «Hades» (Supergiant Games, 2020) кошачьи фейри появляются как декоративные элементы подземного мира — скромная, но узнаваемая отсылка. Пожалуй, самое точное художественное воплощение — иллюстрации Брайана Фрауда в альбоме «Faeries» (1978): его Кат ши изображён именно так, как описывает шотландский фольклор — крупный, тёмный, с тем самым белым пятном.

Пятно на груди как мета-текст

Белое пятно на груди Кат ши — деталь, которую легко пропустить, а зря. В кельтской символике белый цвет маркирует принадлежность к иному миру: белые олени, белые коровы, белые птицы — все они посланники сидов. Пятно превращает Кат ши в существо, буквально несущее отметку потустороннего на себе, сколько бы обличий он ни менял. Это честный символ: он не прячется, он предупреждает. Просто не все умеют читать такие знаки.

Источники

• Campbell, J.F. Popular Tales of the West Highlands. Edinburgh, 1860–1862.
• Carmichael, A. Carmina Gadelica. Edinburgh: Scottish Academic Press, 1900 (repr. 1992).
• Briggs, K. A Dictionary of Fairies. London: Allen Lane, 1976.
• Froud, B., Lee, A. Faeries. New York: Abrams, 1978.
• MacKillop, J. A Dictionary of Celtic Mythology. Oxford University Press, 1998.
• Leeming, D. The Oxford Companion to World Mythology. Oxford University Press, 2005.
• Sikes, W. British Goblins: Welsh Folk-lore, Fairy Mythology. London, 1880.