Миктлантекутли: тот, кто держит мёртвых
Он сидит в глубочайшем из девяти подземных ярусов — скелет с обнажёнными зубами, в венце из совиных перьев, — и ждёт каждую душу, что рано или поздно преодолеет четырёхлетнее странствие в его владения. Миктлантекутли, владыка мёртвых в ацтекской мифологии, не выбирал достойных и не карал грешников: ему причиталось всё.
Пожалуй, самая поразительная деталь его культа — жрецы надевали человеческую кожу жертв на церемонии, посвящённые именно ему, воплощая тем самым смерть не как конец, а как оболочку, которую сбрасывают. Миктлантекутли правил Миктланом — девятиуровневым царством, которое «Легенда о Солнцах» (записана около 1558 года, опирается на доколониальные тексты) описывает как место без света и без возврата.
Похожие статьи
Как выглядел Миктлантекутли и чем он занимался
Иконография бога устойчива в рукописях науа: скелет или человек со скелетом вместо головы, кожа окрашена в чёрный или испещрена пятнами, символизирующими разложение. Волосы завиты вокруг кремнёвых ножей, в ушах — кольца из бумаги, на шее — ожерелье из глазных яблок. Кодекс Борджиа (XV век) изображает его сидящим на троне лицом на север — сторону смерти в мезоамериканской космологии.
Он не охотился за душами. Мёртвые сами шли к нему, и дорога была долгой. Сначала — пересечение широкой реки Апануайяна верхом на рыжей собаке, которую клали в могилу вместе с хозяином. Потом — восемь испытаний: ледяные ветра, поля обсидиановых лезвий, место, где флаги бьются на ветру без остановки. Только пройдя все девять уровней, душа добиралась до Миктлантекутли и растворялась в небытии. Никакого суда. Никакой награды. Впрочем, именно это делало его культ особенным: он был демократичен — перед ним равны воин и раб.
Рождение бога: как Миктлантекутли получил власть
Согласно «Легенде о Солнцах» и «Истории мексиканцев по их рисункам» (около 1535 года), в самом начале творения Кецалькоатль спустился в Миктлан, чтобы забрать кости предыдущего человечества. Миктлантекутли согласился отдать их — и тут же потребовал назад. Кецалькоатль бежал, споткнулся, рассыпал кости. Перепёлки склевали часть. Именно поэтому люди бывают разного роста: кости собирали наспех, в беспорядке. Миктлантекутли в этом мифе выступает не злодеем, а скорее архивариусом смерти — он хранит материал, из которого лепят жизнь, но отпускает его крайне неохотно.
Кстати, сам бог появился на свет одновременно с Кецалькоатлем как его противоположность. Исследователь Дэвид Карраско в «City of Sacrifice» (1999) указывает, что их парная природа — жизнь и смерть, небо и подземный мир — составляла структурную ось ацтекской картины мира.
Ритуалы и двадцатый месяц
Главный праздник Миктлантекутли приходился на Тититль — двадцатый месяц ацтекского солнечного календаря. Жрецы приносили жертвы и сжигали бумажные подношения (амате), поскольку бумага считалась его священным материалом. Тела умерших до погребения выставляли завёрнутыми в амате — символическое возвращение богу того, что ему принадлежит.
Помните деталь о человеческой коже? Диего Дуран (XVI век) в «Книге богов и ритуалов» описывал, как жрецы бога надевали содранные шкуры жертв поверх собственного тела и танцевали — это называлось «ношением кожи», tlacaxipehualiztli. Граница между жрецом и богом стиралась, живое тело становилось временной оболочкой смерти.
Миктлантекутли и его отражения в других культурах
Боги мёртвых существовали в каждой цивилизации, и сравнение обнаруживает больше различий, чем сходств.
Египетский Осирис (упомянут в «Текстах пирамид», около 2400 года до н.э.) тоже правил миром мёртвых — но взвешивал сердца на весах справедливости. Миктлантекутли таких весов не держал: загробный суд был ему чужд.
Греческий Аид управлял Тартаром, куда можно было попасть, нарушив закон. Для ацтека же путь в Миктлан зависел не от поступков, а от способа смерти: утонувшие попадали к Тлалоку, павшие в бою — на Небо Солнца, и только умершие «обычно» шли через девять уровней к Миктлантекутли.
Японский Идзанами, описанная в «Кодзики» (712 год), также правила подземным царством Ёми и не желала отпускать мёртвых: когда Идзанаги бежал из Ёми, она послала за ним чудовищ — поведение, удивительно схожее с историей Кецалькоатля и похищенных костей. Исследователь Мирча Элиаде в «Истории религиозных идей» (1978) видел в подобных мотивах универсальную структуру «входа без возврата».
Скандинавская Хель управляла одноимённым царством мёртвых и, подобно Миктлантекутли, принимала тех, кто умер не в бою. Она тоже была фигурой без морального суждения — просто управляющей.
Миктлантекутли в современной культуре
Образ Миктлантекутли оказался неожиданно живучим. В анимационном фильме Pixar «Коко» (2017) визуальный язык ацтекского подземного мира — скелеты, уровни загробного мира, собаки-проводники — прямо отсылает к мифологии Миктлана, хотя сам бог не появляется на экране. В игре «Smite» (Hi-Rez Studios, 2012) Миктлантекутли входит в пантеон играбельных персонажей с его классической скелетной иконографией. Роман Нила Геймана «Американские боги» (2001) не называет его напрямую, но образ молчаливого бога смерти, которому причитается всё без исключений, пронизывает логику всей книги. Наконец, в настольной игре «Pathfinder» существо Миктлантекутли фигурирует как архидьявол — что иронично, учитывая, насколько далёк ацтекский владыка мёртвых от христианской демонологии.
Вечный архивариус
Миктлантекутли не был богом зла. Он не соблазнял, не карал и не вербовал. Он просто ждал — как ждёт архив, в котором рано или поздно окажется каждый документ. В этом равнодушном ожидании, пожалуй, больше правды о смерти, чем в любом суде с весами. Ацтеки, придумавшие его, знали: не поступки определяют конец, а сам факт жизни уже обязывает прийти к нему.
Источники
- León-Portilla, Miguel. Aztec Thought and Culture. University of Oklahoma Press, 1963.
- Carrasco, Davíd. City of Sacrifice: The Aztec Empire and the Role of Violence. Beacon Press, 1999.
- Durán, Diego. Book of the Gods and Rites and the Ancient Calendar (пер. Horcasitas & Heyden). University of Oklahoma Press, 1971.
- Eliade, Mircea. A History of Religious Ideas, vol. 3. University of Chicago Press, 1985.
- Leyenda de los Soles («Легенда о Солнцах»). В: Bierhorst, John (ed.). History and Mythology of the Aztecs. University of Arizona Press, 1992.
- Кодекс Борджиа (Codex Borgia). Факсимильное издание: ADEVA, Graz, 1976.
- Matos Moctezuma, Eduardo. The Great Temple of the Aztecs. Thames & Hudson, 1988.