Плутон: бог мёртвых и подземных богатств в греко-римской мифологии

Плутон: тот, кого боялись называть вслух

Имя «Плутон» в Древней Греции произносили редко — и дело здесь не в суеверии, а в конкретном страхе: считалось, что любое упоминание привлечёт внимание хозяина мёртвых лично к тебе.

Вместо этого говорили «Аид», «Подземный», «Невидимый» — или «Плутон», что буквально означает «богатый». Богатый — потому что все металлы и зерно, скрытые в земле, принадлежат ему. Парадокс бога, которого избегают, но без даров которого не выживет ни одна цивилизация.

Плутон занял трон подземного мира не по призванию. После победы над Кроносом три брата — Зевс, Посейдон и Плутон — бросили жребий. Зевсу досталось небо, Посейдону — море, Плутону — царство мёртвых. Согласно «Илиаде» Гомера (VIII–VII вв. до н.э.), он правит «широкими вратами Аида», куда стекаются тени всех умерших без исключения — герои и рабы, праведники и злодеи. Никакого различия в приговоре: все попадают в одно место.

Плутон в ритуале: невидимый покровитель урожая

Римляне переосмыслили образ иначе, чем греки. Плутон у них — не только страж мёртвых, но и бог подземных богатств в самом буквальном смысле: золото, серебро, семена, корни. Цицерон (I в. до н.э.) в трактате «О природе богов» специально оговаривает: Плутон управляет землёй, а не только её мрачными недрами. Этим объясняется деталь, которую легко упустить, — ему приносили жертвы при посеве зерна, поворачивая голову жертвенного животного вниз, к земле.

Впрочем, поклонение Плутону отличалось от культов олимпийцев. Храмов в его честь строили мало. Элевсинские мистерии (засвидетельствованы с VI в. до н.э.) включали ритуальный спуск в подземные камеры — символическую смерть и возрождение. Плутон там фигурировал как муж Персефоны и хранитель тайны: что происходит после смерти, знает только тот, кто туда сошёл.

Самый знаменитый миф связан именно с Персефоной. Плутон похитил её на лугу, где она собирала нарциссы, — и увлёк под землю через расселину близ Энны на Сицилии. Гомеровский «Гимн к Деметре» (VII–VI вв. до н.э.) описывает это похищение как акт, санкционированный Зевсом без ведома матери девушки. Здесь Плутон действует не как злодей — он выполняет космический порядок, согласно которому жизнь невозможна без смерти, а плодородие невозможно без зимы.

Параллели: Плутон и его двойники у других народов

Образ владыки мёртвых, совмещённый с богатством земли, повторяется с удивительной точностью в разных культурах.

Аид (греч.) — технически предшественник Плутона, но в поздней античности оба имени стали взаимозаменяемы. Аид у Гесиода («Теогония», около 700 до н.э.) — суровый, но справедливый судья, не злой и не добрый. Плутон приобрёл более мягкие черты именно в римской традиции.

Эрешкигаль (шумерская мифология, III тыс. до н.э.) правит «Страной без возврата» — подземным миром, куда попадают все умершие вне зависимости от заслуг. Параллель с Плутоном прямая: тот же принцип равенства смерти, та же власть над недрами.

Яма (ведийская и индуистская традиция) — первый умерший человек, ставший царём мёртвых. В «Ригведе» (около 1200 до н.э.) Яма ведёт тени умерших в блаженные поля предков. Пожалуй, это наиболее «оптимистичный» аналог: его царство не тюрьма, а продолжение жизни.

Хель (скандинавская мифология) — дочь Локи, управляющая царством умерших по имени Хельхейм. В «Старшей Эдде» (записана около 1270 года) она описана как существо наполовину живое, наполовину мёртвое. Помните деталь о «богатом» Плутоне? У Хель аналогичная функция — её владения поглощают всё, что умирает, и накапливают это как неисчислимое богатство теней.

Синтэ (мифология майя, «Пополь-Вух», записан в XVI в.) — один из богов преисподней Шибальбы. Подземный мир майя населён правителями-парами, каждая из которых отвечает за свой вид смерти: болезнь, голод, страх. Структура детальнее греческой, но базовый принцип тот же.

Плутон в культуре после античности

Ренессанс вернул Плутона на сцену — буквально. В опере Монтеверди «Орфей» (1607) он появляется как персонаж, которого можно разжалобить музыкой. Это принципиальный сдвиг: Плутон здесь уже не недоступный бог, а правитель, способный на сострадание. Кстати, именно эта опера заложила традицию изображать его мрачным, но не жестоким.

В «Божественной комедии» Данте (1308–1320) фигурирует Плутос — демон жадности, страж четвёртого круга ада. Данте намеренно смешал греческого Плутона с Плутосом (богом богатства), и это слияние надолго определило восприятие образа в средневековой традиции.

Голливуд освоил Плутона по-своему. В анимационном фильме Disney «Геркулес» (1997) Аид-Плутон превращается в комедийного злодея с синим пламенем вместо волос. Видеоигра Hades (Supergiant Games, 2020) пошла иначе: Плутон здесь — строгий, но любящий отец, управляющий подземным царством как бюрократической структурой. Это, пожалуй, самая психологически убедительная интерпретация за последние десятилетия. Роман Рика Риордана «Перси Джексон и море чудовищ» (2006) представляет Плутона — под именем Аид — как одного из трёх главных олимпийцев, недоверие к которому служит сюжетным двигателем.

Планета, карлик и имя без страха

В 1930 году американский астроном Клайд Томбо открыл девятую планету Солнечной системы. Одиннадцатилетняя английская школьница Венеция Бёрни предложила назвать её Плутон — в честь бога, чьё царство скрыто во тьме и холоде. Международный астрономический союз согласился. В 2006 году Плутон разжаловали в карликовые планеты, что вызвало споры, не утихающие до сих пор.

Символично: бог, которого боялись называть вслух, в итоге получил имя небесного тела на краю Солнечной системы — самого далёкого, холодного и долго остававшегося невидимым. Исследователь мифологии Мирча Элиаде (1907–1986) писал, что образы подземных богов воплощают человеческое отношение к неизбежному. Плутон как планета — это тот же архетип: что-то огромное, реальное и влиятельное существовало задолго до того, как мы научились его видеть.

Источники

• Гомер. «Илиада». Пер. Н. Гнедича. — М.: Наука, 1990.
• Гомеровский гимн к Деметре (VII–VI вв. до н.э.). — В кн.: «Эллинские поэты». — М.: Ладомир, 1999.
• Гесиод. «Теогония». Пер. В. Вересаева. — М.: Недра, 1990.
• Цицерон. «О природе богов». Пер. М. Рижского. — М.: Наука, 1985.
• Элиаде М. «История веры и религиозных идей». — М.: Критерион, 2001.
• Кэмпбелл Дж. «Маски бога: Западная мифология». — М.: Золотой Век, 1999.
• Graves R. «The Greek Myths». — London: Penguin, 1955.
• Leeming D. «The Oxford Companion to World Mythology». — Oxford: OUP, 2005.