Брахма: создатель вселенной, которого перестали почитать

Бог, сотворивший весь существующий мир, имеет на Земле лишь два действующих храма. Брахма — персонаж, чья биография нарушает почти любую интуицию о том, как устроена религия: чем значительнее деяние, тем меньше благодарности. Этот парадокс занимал исследователей не одно столетие, и ответ на него оказывается неожиданно живым.

Четыре лика Брахмы: как выглядит тот, кто видит всё

Представьте: сидящий на лотосе старец с четырьмя головами, обращёнными на север, юг, восток и запад. Каждая голова читает одну из четырёх Вед — «Ригведу», «Самаведу», «Яджурведу», «Атхарваведу» — одновременно и непрерывно. В руках он держит чётки (акшамалу), ковш для жертвенного масла, сосуд с водой и собственный текст — книгу мироздания. Борода белая, кожа красноватая или золотистая. Ездовое животное — хамса, лебедь или гусь, птица, которая якобы умеет отделять молоко от воды, то есть истину от лжи.

Четыре головы появились не сразу. Согласно «Шива-пуране» (записана приблизительно в VII–X веках н.э.), изначально голова была одна. Брахма создал из себя женщину — Сарасвати, свою будущую супругу — и не мог отвести взгляда. Когда она уходила вправо, вырастала вторая голова. Влево — третья. Назад — четвёртая. Шива наказал Брахму за это наваждение, срубив пятую голову, которую тот успел отрастить, глядя вверх. Шрам остался в тексте навсегда.

Брахма в «Ригведе» и вопрос о первенстве

Кстати, отождествлять Брахму с ведийским богом-творцом нужно осторожно. В «Ригведе» (составлена приблизительно в 1500–1200 годах до н.э.) творящим началом выступает Праджапати — «Господин существ». Брахма как самостоятельная фигура кристаллизуется позже, в эпоху Упанишад (около VIII–VI веков до н.э.), когда философы начинают искать единый безличный абсолют — Брахман — и персонифицируют его творческий импульс.

В «Законах Ману» (приблизительно II век до н.э. — II век н.э.) Брахма уже полноправный демиург: он создаёт воды, помещает в них семя, из семени вырастает золотое яйцо — Хираньягарбха, — из яйца рождается сам Брахма, а затем разделяет скорлупу на небо и землю. Этот образ золотого яйца, пожалуй, один из красивейших космогонических мотивов во всей мировой мифологии.

Почему создателя перестали чтить

Помните деталь о срубленной голове? Она ключевая. В пуранической литературе (приблизительно IV–XII века н.э.) Брахма снова и снова оказывается виновником: лжёт Вишну о том, что достиг вершины лингама Шивы, преследует Сарасвати, нарушает аскетические обеты. Индолог Венди Донигер (в работе «The Hindus: An Alternative History», 2009) интерпретирует эти истории как систематическое «понижение в должности»: позднеиндуистские традиции — шиваитская и вайшнавская — нуждались в верховном боге, а Брахма претендовал на ту же роль.

Впрочем, есть и более техническое объяснение. Брахма завершил дело творения — его функция исчерпана. Вишну поддерживает мир прямо сейчас, Шива разрушит его в будущем. Оба остаются нужны верующему в настоящем. Брахма — нет. Исследователь А. Даниэлу («Hindu Polytheism», 1964) называл это «логикой ритуальной экономии»: боги, чья помощь не нужна здесь и сейчас, постепенно вымываются из живого культа, даже если их мифологический статус огромен.

Единственный крупный действующий храм Брахмы — в Пушкаре (Раджастан, Индия), датируемый XIV веком. Второй, значительно меньший, находится в Тамилнаду. Для бога-творца всей вселенной это, честно говоря, неловко скромно.

Эхо Брахмы: параллели в других традициях

Образ демиурга, чья задача выполнена и который отступает в тень, встречается в разных точках земного шара.

Птах в египетской мифологии (тексты относятся к III тысячелетию до н.э.) создал мир словом и помыслью, после чего стал покровителем ремёсел, а не объектом царского культа. Его отстранённость от повседневных дел напоминает участь Брахмы.

Эль в ханаанской мифологии (угаритские тексты XIV–XII веков до н.э.) — верховный отец богов, но реальная власть над миром смертных давно перешла к Баалу. Эль заседает где-то на краю двух потоков и почти не вмешивается.

Нум у ненцев и Тенгри в монгольской традиции — небесные демиурги, создавшие землю и людей, но живущие столь высоко, что к ним не взывают в обычных нуждах. Обращаются к ним лишь в случаях космической важности, что на практике случается редко.

Элохим-творец в отдельных ветвях иудейского мистицизма тоже отступает после акта творения, уступая место Шхине или ангельским посредникам — механизм тот же, хотя богословские основания иные.

Брахма в кино, играх и литературе

Брахма не так часто появляется в поп-культуре, как Вишну или Шива, — что само по себе продолжает его странную историю забвения.

В американском телесериале «Американские боги» (2017–2021, по роману Нила Геймана 2001 года) тема «старых богов, которых забыли» пронизывает весь сюжет; Брахма в числе персонажей не появляется, но именно его судьба — идеальная иллюстрация центральной идеи книги.

В японской манге и аниме «Сайт Матери» (2017) Брахма фигурирует как демиург, запустивший механизм уничтожения, а затем отошедший в сторону — авторы используют его мифологическую роль буквально.

В видеоигре «Smite» (Hi-Rez Studios, 2014) Брахма входит в пантеон играбельных персонажей. Его способности воссоздают акт творения как боевую механику — странный, но симптоматичный способ «реабилитировать» бога через игровой процесс.

В романе Умберто Эко «Маятник Фуко» (1988) Брахма упомянут в контексте рассуждений о демиургах и забытых создателях — мимоходом, но точно.

Парадокс творца

Брахма — напоминание о том, что значимость и популярность в религии движутся по разным законам. Тот, кто сделал всё, нужен меньше того, кто делает что-то прямо сейчас. Это горькая логика, знакомая не только богам. Четыре лика смотрят во все стороны, четыре рта читают четыре книги — и никто особо не слушает. Пожалуй, именно это делает Брахму самым человечным из богов индуистского пантеона.

Источники

• Doniger, W. The Hindus: An Alternative History. Penguin Press, 2009.
• Danielou, A. Hindu Polytheism. Pantheon Books, 1964.
• Шива-пурана (санскритский оригинал; рус. пер. фрагментов: Невелева С.Л. и др.).
• Законы Ману / Пер. С.Д. Эльмановича. СПб., 1913.
• Элиаде М. История веры и религиозных идей. Т. 1–3. М.: Академический проект, 2008.
• Мелетинский Е.М. Поэтика мифа. М.: Наука, 1976.
• Leeming, D.A. A Dictionary of Asian Mythology. Oxford University Press, 2001.