Нибелунги: дети тумана, хранители золота
Золото, лежащее на дне Рейна, приносит гибель каждому, кто им владеет — такова центральная ось, вокруг которой вращается нибелунгов сказание уже больше тысячи лет.
Нибелунги — род карликов или духов германо-скандинавской традиции, чьё имя восходит к древневерхненемецкому Nibelunc, родственному слову Nebel («туман»). Дети мглы, хозяева подземных сокровищ. Впрочем, граница между ними и людьми в источниках удивительно размыта: в «Песни о нибелунгах» (около 1200 года) нибелунгами называют то карликов-хранителей клада, то бургундских королей, завладевших им. Имя переходит к тому, кто держит золото — словно проклятие заодно с титулом.
Похожие статьи
Откуда пришло золото нибелунгов
Древнейший пласт мифа восходит к скандинавским источникам. В «Старшей Эдде» (записана около 1270 года, но материал значительно старше) и в «Младшей Эдде» Снорри Стурлусона (1220-е годы) карлик Андвари хранит золото в подземном озере, обернувшись щукой. Локи вылавливает его сетью, отбирает клад и кольцо Андварнаут. Карлик проклинает каждого будущего владельца — и проклятие работает безупречно: Фафнир убивает отца ради золота, превращается в дракона, Сигурд убивает дракона и сам гибнет от предательства.
В «Вёлсунга-саге» (XIII век) история Сигурда разворачивается в подробностях: герой закалён в крови дракона, понимает язык птиц, добывает меч Грам. Германская версия — «Песнь о нибелунгах» — переносит действие в придворный мир XII века. Зигфрид здесь рыцарь, а не ярл, Брюнхильда — королева, а не валькирия. Миф обрядился в куртуазные одежды, не растеряв яда.
Исследователь Жорж Дюмезиль (XX век) указывал, что троякое проклятие клада — смерть хранителя, смерть владельца, смерть его наследников — отражает индоевропейскую схему «трёх функций»: власть, сила, плодородие оборачиваются гибелью, когда нарушается порядок их передачи. Пожалуй, именно это делает нибелунгов сказание не просто героическим эпосом, а структурным мифом о том, как богатство разрушает социальные связи.
Облик и природа нибелунгов
Карлики германской традиции — не сказочные помощники. Цверги скандинавских текстов сотканы из земли и тьмы, мастера кузнечного дела, хранители рун. Нибелунги в этом ряду — владельцы клада, но не кузнецы в узком смысле: их сила в обладании, а не в создании. Алберих (Альбрих в немецкой версии) — карлик-страж, которого Зигфрид побеждает силой, отбирая шапку-невидимку и ключи от сокровищницы.
Физически нибелунги нигде подробно не описаны. Туманное происхождение имени намекает: они скорее явление, чем существо с фиксированным обликом. Кстати, именно эта размытость позволяет мифу работать метафорой — нибелунги становятся теми, кого поглощает золото.
Региональные варианты: от фьордов до Рейна
Нидерландская версия, отражённая в «Песни о нибелунгах», помещает сокровище в Рейн и связывает его с историческими бургундами, разгромленными гуннами в 437 году н.э. Это один из редких случаев, когда миф прирастает к документально зафиксированной катастрофе — историки прослеживают параллель с гибелью Гундахара, реального бургундского короля.
Норвежские источники хранят более архаичный пласт: Фафнир, Регин, Сигурд существуют вне придворного этикета. Датская «Хроника» Саксона Грамматика (около 1200 года) даёт ещё один срез, где герои приобретают черты исторических конунгов. Помните деталь об Андварнауте — проклятом кольце? В немецкой версии оно превращается в кольцо Нибелунгов, смысл тот же, имя другое.
Эхо нибелунгов в других мифологиях
Золото, дракон, герой: параллели с нибелунгами
Схема «герой — дракон — проклятое золото» встречается по всей Евразии, и это не совпадение, а, по всей видимости, след общего индоевропейского мифологического пласта.
Финский Кульерво из «Калевалы» (записана Лённротом в 1835 году, но источники архаичнее) — трагический герой, чья судьба определена с рождения; проклятие рода, а не клада, но механика та же: выхода нет, гибель предрешена. Греческий Кадм убивает дракона и сеет его зубы — из земли вырастают воины, что сразу же истребляют друг друга. Золото здесь не фигурирует, зато семена раздора работают по той же схеме. Ближневосточная «Поэма о Гильгамеше» (II тысячелетие до н.э.) ставит иной вопрос — не о золоте, а о бессмертии, — но дракон Хумбаба охраняет священный лес с тем же принципом: подойти значит умереть.
Японский Ямата-но ороти — восьмиголовый дракон, которого Сусаноо побеждает, опоив сакэ, — хранит в своём теле меч Кусанаги, оружие, а не золото. Механика получения сокровища через убийство хранителя сохранена.
Честно говоря, самая близкая параллель — армянский эпос «Давид Сасунский» (X–XIII века), где герой наследует проклятый меч деда и гибель встроена в сам акт наследования.
Нибелунги в поп-культуре
Рихард Вагнер сделал из нибелунгов оперный тетралог «Кольцо нибелунга» (1876): четыре оперы, восемнадцать часов музыки, история от сотворения мира до его конца. Вагнер перетряхнул источники свободно — Альберих у него отрекается от любви ради власти, Зигфрид не знает страха. Этот образ вошёл в культуру как самостоятельный миф поверх оригинала.
Дж. Р. Р. Толкин переплавил нибелунгов сказание в «Легендариуме»: Кольцо всевластия с его проклятием, Смауг как дракон-хранитель, гибель Турина Турамбара в «Детях Хурина» (опубликовано 1980/2007) — прямые наследники германского эпоса. Исследователь Том Шиппи («Дорога в Средьземелье», 2003) детально разобрал эту зависимость.
В видеоигре «Nibelheim» из серии Final Fantasy VII (1997) само название — прямая цитата: город мёртвых, откуда приходит зло. Аниме «Fate/Zero» (2011) вводит Зигфрида как призываемого героя с копьём и непробиваемой кожей.
Тысяча лет золота
Нибелунги пережили смену языков, религий, политических систем — и всякий раз оказывались нужны. Их история говорит о вещи, которую люди не устают переоткрывать: богатство само по себе не нейтрально, оно меняет тех, кто им владеет, и редко к лучшему. Туман, из которого они вышли, так никуда и не рассеялся.
Источники
- «Старшая Эдда» / пер. А. Корсун. — М.: Наука, 1975.
- Снорри Стурлусон. «Младшая Эдда» / пер. О. Смирницкая. — М.: Наука, 1970.
- «Песнь о нибелунгах» / пер. Ю. Корнеев. — Л.: Наука, 1972.
- «Вёлсунга-сага» / пер. Б. Ярхо. — М.: Наука, 1975.
- Дюмезиль Ж. «Верховные боги индоевропейцев». — М.: Наука, 1986.
- Шиппи Т. «Дорога в Средьземелье». — СПб.: Лимбус Пресс, 2003.
- Мелетинский Е.М. «Герой волшебной сказки». — М.: Наука, 1958.
- Saxo Grammaticus. Gesta Danorum. — около 1200 г.