Радужный Змей — великий творец в мифологии австралийских аборигенов

Радужный Змей: первый творец Австралии

Он существовал до людей, до гор, до самой воды — и всё это создал собственным телом. Радужный Змей, пожалуй, самое древнее непрерывно почитаемое божество на планете: наскальные изображения в Арнемленде датируются примерно 6000 годом до н.э., что делает его культ старше египетских пирамид минимум вдвое.

Абориген, рассказывающий эту историю детям у костра, не воспринимает Радужного Змея как персонаж прошлого. Он живёт в источниках и реках прямо сейчас, дремлет в глубоких водоёмах и пробуждается во время дождей. Когда над горизонтом выгибается радуга — это его спина блестит меж туч. Связь радуги с водой и змеёй здесь не метафора, а буквальное описание мира.

Как Радужный Змей сотворил ландшафт

Согласно мифам народа йолнгу (записанным антропологом В. Л. Уорнером в 1937 году в труде «Чёрная цивилизация»), Радужный Змей в Эпоху Сновидений — Dreamtime — ползал по плоской земле, и его тело продавило русла рек, а сброшенная кожа легла холмами и хребтами. Он не лепил мир из глины, не метал молнии с небес. Он просто двигался — и движение само становилось топографией.

Имена у существа разные в каждой общине. На севере Австралии его называют Юрлунгур или Нгальод. В западных районах — Вомbu или Уанджина (хотя Уанджина — скорее смежный образ грозового духа, и смешивать их, кстати, не стоит). В Квинсленде встречается форма Тайямэ. Несмотря на разные имена, ядро образа удивительно устойчиво: огромная змея, вода, дождь, творение, опасность.

Опасность — вот что часто ускользает из туристических пересказов. Радужный Змей не только создаёт, но и пожирает. В мифе народа мурринбата он проглатывает двух сестёр Вавилак вместе с детьми — и извергает обратно лишь после долгих церемоний. Этот эпизод подробно разбирает Мирча Элиаде в «Образах и символах» (1952): проглатывание трактуется как инициация, возвращение из утробы чудовища — как второе рождение. Уничтожение и возрождение в одном образе.

Вода, кровь и сезон дождей

Помните деталь о том, что существо просыпается в дождь? Это не случайная черта характера — это ключ к его функции. Радужный Змей управляет водным циклом. Засуха означает его гнев или сон, ливень — его активность. Когда охотник убивает кенгуру у водоёма без должного ритуала, он рискует потревожить спящего хозяина.

Менструальная кровь в ряде преданий связана с Радужным Змеем напрямую: она привлекает его, как запах крови — хищника. Это объясняет табу на посещение женщинами определённых водоёмов в конкретные периоды. Исследовательница Дебора Бёрд Роуз в книге «Ниты: австралийская история» (1992) показывает, как подобные запреты встроены в экологическую логику сообщества — не как суеверие, а как регулятор доступа к ресурсам.

Тени на других континентах: параллели с Радужным Змеем

Образ водяного змея-демиурга возникает в культурах, которые никогда не контактировали между собой — и это, честно говоря, один из самых захватывающих вопросов сравнительной мифологии.

Айдо-Хведо из вудуистской мифологии Западной Африки — радужный змей, который держит землю на своих кольцах. Когда он шевелится, случаются землетрясения. Сходство с австралийским образом поразительное: вода, радуга, опора мироздания.

Уивер — змей народа лакота из Северной Америки — живёт в реках и озёрах, насылает бури и вихри. Его нельзя потревожить без последствий. Он не создаёт рельеф телом, но так же абсолютно владеет водным пространством.

Нага индуистской и буддийской традиций — полубожественные змеи, охраняющие источники, реки и подземные воды. В «Махабхарате» (записанной около IV века до н.э. — IV века н.э.) они выступают то союзниками богов, то самостоятельными властителями стихий. Водяная природа та же, масштаб космический.

Левиафан ветхозаветной традиции — морской змей первозданного хаоса, которого Яхве побеждает, устанавливая порядок мироздания. Здесь змей уже противник творца, а не сам творец. Смещение важное: по всей видимости, чем жёстче монотеистическая структура, тем сильнее змей демонизируется.

Радужный Змей в современной культуре

Образ прочно вошёл в массовое воображение — и не только через академические книги.

В романе Брюса Чатвина «Тропы песен» (1987) Dreamtime и его существа, включая водяных змеев, становятся метафорой памяти, записанной в ландшафте. Чатвин не называет Радужного Змея напрямую, но вся концепция «линий песен» выросла именно из этого пласта мифологии.

Компьютерная игра «Never Alone» (Kisima Ingitchuna, 2014), созданная совместно с народом иньупиат, вдохновила серию проектов по «геймификации» мифологии коренных народов. Австралийская студия Stirfire Entertainment в 2012 году выпустила «Dreamtime... When the World Was New» — образовательную игру, где Радужный Змей выступает буквально центральным персонажем творения.

В анимации студии CAAMA Productions (Центральноавстралийская ассоциация аборигенных медиа) с 1980-х годов выходят короткометражки, пересказывающие мифы Dreamtime для детей. Радужный Змей появляется в нескольких сериях как созидательная, но грозная сила.

Впрочем, популяризация имеет оборотную сторону. Часть аборигенных общин выражает обеспокоенность тем, что сакральные образы превращаются в туристический сувенир. Это напряжение само по себе красноречиво: живой миф болезненно реагирует на коммерциализацию.

Эмоциональный аккорд

Радужный Змей неудобен для современного восприятия именно своей двойственностью. Он не добр и не зол — он первичен. Он создал воду, которая кормит, и он же утопит того, кто забудет о почтении. В эпоху, когда мифология часто сводится к занятной истории для детской книги, этот образ напоминает о чём-то важном: настоящий творец всегда немного пугает.

Источники

• Warner, W. L. A Black Civilization: A Social Study of an Australian Tribe. Harper, 1937.
• Eliade, M. Images and Symbols: Studies in Religious Symbolism. Harvill Press, 1952.
• Rose, D. B. Nourishing Terrains: Australian Aboriginal Views of Landscape and Wilderness. ANCA, 1996.
• Leeming, D. A. The Oxford Companion to World Mythology. Oxford University Press, 2005.
• Berndt, R. M., Berndt, C. H. The Speaking Land: Myth and Story in Aboriginal Australia. Penguin, 1989.
• Maddock, K. «The Rainbow Serpent in Australian Religion» — в сборнике: Buchler, I., Maddock, K. (eds.) The Rainbow Serpent: A Chromatic Piece. Mouton, 1978.